La visite du Pape est un pas fondamental vers la réconciliation

La visite du pape au Canada est vue par plusieurs observateurs comme étant une étape fondamentale dans le processus de guérison amorcé il y a plus d’une trentaine d’années par les Nations autochtones du Canada. Un chemin qui, espérons-le, mènera à la réconciliation.

Le Pape François a commencé sa visite au Canada. Elle est d’ailleurs une demande de la Commission vérité et réconciliation (CVR) qui, a recueilli des témoignages de survivants des abus du système de pensionnats autochtones mis en place par le gouvernement canadien au milieu du 19e siècle pour « tuer l’indien dans l’enfant », créant ainsi ce que plusieurs considèrent être ni plus ni moins qu’un génocide culturel. La Commission a demandé au chef de l’Église catholique de présenter des « excuses aux survivants… semblables à celles faites en 2010 aux Irlandais qui avaient été victimes de mauvais traitements » et qui devraient être présentées personnellement par le pape au Canada.

Aide à l’Église en Détresse (ACN) a parlé avec Mgr Donald Bolen, archevêque de Regina en Saskatchewan, pour mieux saisir l’ampleur de ce que cette visite représente pour le pays. Depuis de nombreuses années, Mgr Bolen est impliqué dans le dialogue avec les Premières Nations de sa région.

Quelle est aujourd’hui la relation entre l’Église catholique au Canada et les Premières Nations?

Les relations entre les peuples des Premières Nations et l’Église catholique au Canada portent le poids d’une histoire compliquée avec laquelle les gens sont encore aux prises. La colonisation, la Loi sur les Indiens et un système de pensionnats financé par le gouvernement ont laissé aux Premières Nations un héritage de marginalisation, où leurs langues, leurs cultures, leurs traditions et leur spiritualité ont été supprimées. L’implication de l’Église catholique dans le système des pensionnats et les vagues de souffrances subies par tant de peuples autochtones dans ce système, notamment un large éventail d’abus physiques, culturels, spirituels et sexuels, ont laissé des blessures profondes et un héritage de traumatismes intergénérationnels. L’Église catholique, le gouvernement canadien et la société canadienne ont beaucoup à se reprocher.

La relation entre l’Église et les peuples autochtones diffère également de manière significative d’une région à l’autre du pays. En Saskatchewan, où il y avait de nombreuses écoles catholiques, il est nécessaire d’aborder cette histoire de manière directe.

Chef Indigène Canada avec évêque
Grand chef de la Première nation de Cowessess et l’archevêque Donald Bolen, Regina, Saskatchewan, Canada.

On nous a souvent dit, en tant que catholiques, d’écouter ce que les Premières Nations ont à dire. Pourquoi devrions-nous écouter et écouter quoi?

On nous demande d’écouter les souffrances vécues par les Premières Nations, les Inuits et les Métis, et on nous demande de regarder l’histoire de leur point de vue. On nous demande d’examiner les injustices systémiques que les peuples autochtones continuent de subir, comme en témoignent les taux élevés de pauvreté, les difficultés d’accès aux ressources sanitaires et éducatives, et les droits fonciers. Il nous est demandé de constater l’impact des traumatismes intergénérationnels, qui se traduit par des taux élevés d’incarcération, de toxicomanie et de suicide, et de soutenir les efforts visant à résoudre les problèmes sous-jacents.

Nous sommes appelés à soutenir les efforts visant à renforcer ou à rétablir la langue, la culture et la spiritualité autochtone. Nous sommes invités à reconnaître la beauté et la sagesse des manières autochtones de voir et de prendre soin de la création. Marcher ensemble (le thème de cette visite) signifie écouter afin d’être amis et alliés dans la création d’un avenir meilleur pour les Premières Nations, les Inuits et les Métis, et pour tous ceux qui vivent sur cette terre.

L’année dernière, de nombreuses églises et de nombreux bâtiments catholiques ont été vandalisés. Pourquoi cela s’est-il produit et pourquoi l’Église catholique au Canada n’a-t-elle pas réagi aussi fortement que certains l’auraient souhaité?

L’année dernière, le travail de Géoradar détection (GDI) sur les sites des anciens pensionnats et l’identification des perturbations du sol qui pourraient être des tombes non marquées ont déclenché une énorme réaction de colère, de frustration et de traumatisme. D’une certaine manière, le travail du GDI a attiré l’attention sur tout ce qui avait été dit et sur les expériences de souffrance qui avaient été partagées dans le cadre du processus de vérité et de réconciliation. Un grand nombre des églises touchées se trouvaient dans des communautés autochtones, et avaient été construites par des paroissiens autochtones, qui en prenaient soin.

Si beaucoup — autochtones et non autochtones, au sein et en dehors de l’Église — ont exprimé leur consternation face aux incendies d’églises, ils ont également reconnu que cette colère avait une raison d’être et que nous devions nous attaquer aux injustices systémiques que les peuples autochtones ont subies et continuent de subir.

Qu’avez-vous appris de votre expérience sur le chemin de la guérison et de la réconciliation avec les peuples des Premières Nations et les Métis

En tant qu’évêque, en marchant avec les peuples autochtones, avec les survivants des pensionnats et avec les victimes d’abus sexuels commis par le clergé, je me sens de plus en plus en résonance avec ce que le pape François appelle « guérir les blessures », ce qui, bien sûr, était un élément central du ministère de Jésus et est devenue un élément central de mon ministère.

J’ai eu l’immense privilège de travailler avec les survivants des pensionnats et les victimes d’abus sexuels commis par le clergé. Les personnes avec lesquelles j’ai eu l’occasion de marcher et de travailler sont des personnes merveilleuses, dotées de nombreux dons et porteuses d’une grande sagesse sur la manière dont nous devons avancer vers la guérison, sur la manière dont nous devons changer en tant que communauté chrétienne. Je crois que le Saint-Esprit est vraiment à l’œuvre dans ce travail.

Quelle sera ou devrait être la prochaine étape après cette visite

Le rapport final de la Commission vérité et réconciliation a clairement indiqué que les excuses ne sont pas un point final, mais un point de départ pour d’autres actions. Des conversations ont été entamées sur ce qui se passera « le lendemain des excuses » du pape François en sol canadien.

Tout d’abord, il y a un désir de continuer à dire la vérité, d’aller vers une compréhension plus profonde de l’histoire des peuples autochtones et de leur relation avec l’Église. Cela implique de soutenir les communautés autochtones qui tentent de raconter leur histoire, y compris l’expérience des pensionnats, à l’aide de documents d’archives. Cela implique des excuses permanentes lorsque nous apprenons des méfaits, et l’accompagnement des communautés des Premières Nations, des survivants et des survivants intergénérationnels, dans leur travail de guérison.

Deuxièmement, il nous est demandé de soutenir les droits inhérents des peuples autochtones, droits qui leur ont été donnés par le Créateur. La reconnaissance de ces droits est vraiment dans l’esprit des enseignements sociaux de l’Église catholique.

Troisièmement, il nous est demandé de soutenir les peuples autochtones dans leurs efforts pour récupérer ou renforcer leur langue, leur culture et leurs traditions.

Quatrièmement, et c’est un point qui est très cher au cœur du pape François, il nous est demandé de respecter et de soutenir la sagesse autochtone concernant la création et le monde créé. Les traditions spirituelles autochtones considèrent que chaque personne est liée à la terre, à toutes les autres créatures et à tous les autres peuples, ceux qui nous ont précédés et ceux à venir. Nous ne devrions pas prendre de décision sans tenir compte de l’impact sur les sept prochaines générations. La compréhension de la création par les peuples autochtones a tant à nous apprendre.

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