Le vicaire apostolique d’Istanbul déclare : « Notre communauté attend avec une joie profonde et une grande impatience l’arrivée du pape Léon XIV »
Cette année, l’Église a commémoré le 1 700ème anniversaire du Concile de Nicée, un anniversaire important pour l’ensemble du monde chrétien. En novembre prochain, le pape Léon XIV doit se rendre en Turquie, où le concile s’est tenu, accomplissant l’engagement pris par le pape François avant sa mort. L’œuvre catholique internationale Aid to the Church in Need (ACN) s’est entretenue avec Mgr Massimiliano Palinuro, vicaire apostolique d’Istanbul, au sujet de l’importance de l’anniversaire du Concile de Nicée et de la visite papale, des relations œcuméniques, et de ce que tout cela signifie pour la petite population catholique du pays.
Une visite papale en Turquie était déjà le rêve du pape François. Comment la communauté locale a-t-elle réagi à cette nouvelle ?
Le voyage du pape François était sur le point de se réaliser. En fait, même pendant sa maladie, le voyage avait été confirmé, car le pape avait l’intention ferme de venir en Turquie après son rétablissement.
La Turquie s’était véritablement engagée à accueillir le pape François de manière extraordinaire et généreuse. Après le décès du pape François, le gouvernement turc, l’Église catholique locale et le patriarche œcuménique Bartholomée ont tous renouvelé leur invitation au pape Léon à se rendre en Turquie, et en particulier à Nicée, à l’occasion du 1 700ème anniversaire du concile.
Cette visite est désormais programmée comme le premier voyage international du pape Léon. Nous l’attendons avec un cœur filial et avec une joie immense. Nous sommes convaincus que le point culminant de la visite du pape Léon sera la célébration œcuménique à Nicée, pour témoigner en ce lieu symbolique de l’unité de la foi parmi tous les fidèles du Christ. Trop souvent au cours des siècles, et même jusqu’à aujourd’hui, les divisions théologiques et confessionnelles ont été utilisées comme prétexte pour justifier des guerres et des persécutions. Aujourd’hui, le monde a besoin de voir chez les chrétiens un signe d’unité pour la famille humaine.
Notre communauté attend l’arrivée du pape Léon XIV à bras ouverts et de tout cœur, avec une joie profonde et une grande impatience. Elle est prête à l’accueillir comme un signe d’espérance et d’unité. Nous l’attendons ici, afin qu’il fortifie et confirme dans la foi notre communauté chrétienne.
Quelle est l’importance de cet anniversaire du Concile de Nicée, en particulier pour les chrétiens vivant en Turquie ?
Le Concile de Nicée est le concile par excellence, une sorte de paradigme à travers lequel l’Église peut comprendre comment résoudre les problèmes doctrinaux et les différents types de divisions en son sein. Dans notre contexte, l’anniversaire prend une importance extraordinaire, surtout parce qu’il constitue un patrimoine partagé par toutes les confessions chrétiennes. Aucun chrétien ne rejette les conciles de Nicée et de Constantinople, car c’est en eux que la foi chrétienne a reçu sa formulation la plus claire.
Cet anniversaire est perçu par nos chrétiens comme un signe d’espérance pour un retour aux sources de la foi et à une recherche de l’essentiel – ce qui unit plutôt que ce qui divise. En pratique, l’anniversaire du Concile de Nicée nous « oblige » à redécouvrir le trésor de la foi que nous partageons tous. La foi en Jésus, Fils de Dieu et Sauveur, est ce qui fait de nous des chrétiens. Lors d’une récente conférence organisée ici à Istanbul par la Société biblique de Turquie, catholiques, orthodoxes et protestants de diverses confessions se sont retrouvés à décrire la même foi avec les mêmes termes. Nous avons découvert que nous nous sentions tous héritiers de la même Traditio fidei (Tradition de la Foi).
La communauté catholique en Turquie, en particulier à Istanbul, inspirée par la riche histoire de ces terres, possède un potentiel immense pour contribuer à édifier des ponts de fraternité dans un pays qui a longtemps été un carrefour entre l’Orient et l’Occident. Ici, surtout dans la vie quotidienne et les interactions de tous les jours, nous sommes appelés à démanteler les murs érigés par des préjugés ancestraux et des hostilités idéologiques. C’est une véritable preparatio evangelica — une préparation à l’Évangile — qui se déploie à travers la beauté comme à travers les défis des relations humaines.
Le pape Léon a déjà rencontré le patriarche œcuménique à plusieurs reprises. Comment décririez-vous la relation entre les deux Églises dans votre vicariat apostolique ?
Les relations entre le vicariat apostolique – et plus généralement la communauté catholique – et le patriarche Bartholomée ainsi que le patriarcat œcuménique de Constantinople sont excellentes. En fait, je peux dire qu’ici à Istanbul, les relations œcuméniques sont vraiment beaucoup plus fortes que partout ailleurs dans le monde. Il en va de même pour les autres confessions chrétiennes. Peut-être est-il providentiel que le chemin œcuménique soit si fort en ces lieux : c’est précisément ici, où la grande division a commencé, que la grande réconciliation entre l’Orient orthodoxe et l’Occident catholique doit également commencer. Nous nous engageons donc constamment à vivre cette fraternité, cette communion, dans notre vie quotidienne.
Ici à Istanbul, ce chemin de réconciliation a commencé avec la présence de mon prédécesseur Angelo Giuseppe Roncalli, le futur pape Jean XXIII, durant les dix années pendant lesquelles il a dirigé le vicariat apostolique (en tant que délégation apostolique en Turquie). Et du côté orthodoxe, peu de temps après, la présence rayonnante du patriarche Athénagoras a également ouvert les portes de cette Église au chemin œcuménique : il fut véritablement, dans le monde orthodoxe, le grand prophète de l’unité. Après lui, ce chemin a été intensifié par son successeur Démétrios, puis par Barthélemy, qui depuis près de 35 ans guide l’Église orthodoxe, en tant que primat, sur la voie du dialogue œcuménique. Les patriarches Athénagoras, Démétrios et Barthélemy ont courageusement ouvert ici à Istanbul la voie de la fraternité et de la réconciliation. Tout cela porte de bons fruits dans des relations véritablement fraternelles. C’est vraiment une œuvre de grâce !
Pouvez-vous nous parler des préparatifs en cours de la visite papale ?
Le gouvernement turc achève des projets d’infrastructure pour rendre accessibles les vestiges archéologiques du palais de Constantin, partiellement submergés dans le lac de Nicée. L’objectif principal de ces efforts est de s’assurer de pouvoir accueillir dignement le pape, ainsi que la célébration œcuménique censée se dérouler précisément là où le concile a eu lieu, selon la tradition, dans le palais du Sénat de Nicée, la résidence d’été de l’empereur Constantin.
Quels sont vos espoirs et ceux des chrétiens de Turquie pour ce voyage ?
Nous espérons ardemment que cet anniversaire important portera à nouveau des fruits d’unité parmi les chrétiens – une unité ancrée dans la charité de notre Christ.
Nous sommes souvent amenés à souligner les différences, à affirmer notre propre identité, mais cela crée un obstacle à la construction de relations fraternelles. Il est plutôt fructueux de chercher ce qui nous unit. Cela s’applique au dialogue interreligieux, au dialogue œcuménique, mais aussi au sein de nos communautés ecclésiales, où nous sommes appelés à la communion malgré nos nombreuses différences. Aujourd’hui, nous vivons dans un monde polarisé, et cette polarisation risque vraiment de détruire la fraternité humaine ainsi que l’unité de l’Église. Il est important de mettre en valeur la richesse de la diversité, en gardant à l’esprit que l’unité ne signifie pas homogénéisation ou uniformité. Par conséquent, y compris au sein de la communauté chrétienne catholique, ce chemin est nécessaire.
Je voudrais une fois encore souligner ce que le pape Léon XIV a dit avant sa première bénédiction Urbi et Orbi, qui met en lumière la direction que nous voulons prendre et l’Église que nous voulons être : « Nous devons chercher ensemble comment être une Église missionnaire, une Église qui construit des ponts et encourage le dialogue, une Église toujours prête à accueillir à bras ouverts tous ceux qui ont besoin de notre charité, de notre présence, de notre disponibilité au dialogue et de notre amour… Nous voulons être une Église synodale, une Église qui marche, une Église qui recherche toujours la paix, qui recherche toujours la charité, qui cherche toujours à être proche surtout de ceux qui souffrent. » Que Notre-Dame, Mère de Dieu, nous accorde à tous la force et la sagesse pour suivre ce chemin.
Au cours des dernières années, Aid to the Church in Need a soutenu plusieurs projets au profit du vicariat apostolique d’Istanbul. Ces projets comprennent notamment la fourniture d’offrandes de messe, une formation linguistique, la rénovation d’églises et d’autres installations, des moyens de transport et l’assistance aux aumôneries universitaires.
